這兩天，發現之前不知道為什麼會讀的《資本主義與現代社會理論：馬克思‧涂爾幹‧韋伯》（Anthony Giddens）讀到一半，想說應當把它解決。發現，所謂大師（Giddens算大師吧？）寫這種介紹理論的文章還挺有意思的，不只直挺挺地寫完各家論述，還從他的理解，找出一些點讓理論家們彼此對起話來。讀著讀著，想起了某個，鄙斥馬克思，認為韋伯才稱得上＂社會學家＂的＂發展社會學＂老師，也想起了，年輕時寫的這個文章，和其中展露的迷惘（算得上是迷網吧）。
其實，長大了，迷惘早已不再迷惘。這幾年如果說有所獲，我想其中不算小的，該是發現多元多重的真實可能/可以/本來就是並立，而各派理論不是展現真實，而是詮釋理論家眼中所見的現象。然而，還是摘錄一些段落，給年輕時的自己：
即使我們不去讚美弱者的武器，也應該尊重它們。我們更加應該看到的是自我保存的韌性──用嘲笑、粗野、諷刺、不服從的小動作，用偷懶、裝糊塗、反抗者的相互性、不相信精英的說教，用堅定強韌的努力對抗無法抗拒的不平等──從這一切當中看到一種防止最壞的和期待較好的結果的精神和實踐。～James C. Scoot《弱者的武器》p.426
只是，讀著讀著不免出現疑惑：雖然，自討論隱蔽文本的角度可認同Scoot對意識型態統治的批判與反駁，然而實際上，若果行動仍是促成變遷之基礎，探討如何可能從隱藏的不服從到公開行動、集結、抵抗，以及中間存在著怎樣的機制（例如，Scoot說的＂經濟關係的無聲壓力＂）使至公開行動被阻礙、延緩、澆熄…不也是重要的嗎？（而且是更重要的嗎？）
在一個壓迫性整體的統治之下，自由可以被當作有力的支配工具。開放提供給個人的選擇，其範圍大小並不是確定人類自由程度的決定性因素，而是在於個人可以選擇什麼或選了什麼。評量自由選擇的標準不可能是絕對的，但並非是完全相對的。（「自由選擇主人」並無法革除調主人或奴隸身分。在許多不同種類的貨品與服務事業之間做自由選擇並不意味著自由；如果這些貨品與服務業進行社會控制，維持著一種辛勞、恐懼的生活──也就是說，維持異化狀態的話，這仍是不自由）而且，個人若對加諸身上的需求作自動自發的再生產的話，它並沒有確立其自主性，反而只是驗證了控制的有效性。（p.333）
……「內心自由」的觀念在此有其真實性：它意指著一個私密空間，在其中人可以變成並保有「他自己」…今日，這個私密空間已經被工業科技的實況侵入和削減。大量生產與大量分配分配占有了整個個人，而工業性質的心理狀態也早就不再侷限於工廠當中。「投入內化」（introjected）的多重過程似乎已僵化成近乎機械化的反應。其結果不是造成適應調整，而是模擬仿效：個人直接地與社群認同，而且透過這個過程與整個社會認同。（p.336）
